Teixir espais de pensament feminista

Fina Birulés

Retrat de Fina Birulés © Camilla de Maffei

Destil·lar pensament implica una labor costosa de condensació del sentit i de perícia sintàctica. Qui coneix Fina Birulés sap de la seva precisió tenaç en el pensar i en el dir, una precisió d’una claredat profunda que resulta enigmàtica. També sap de la seva preferència pel fragment, per l’indici, per la pista descentrada del cànon o del tòpic. Sense escarafalls, però amb contundència, defuig les tendències totalitzants del pensament. Alhora, li són del tot alienes les darreres modes en el filosofar que confonen l’autenticitat del missatge amb una exposició pública del jo, de les virtuts i dels compromisos propis, mentre se subratlla la novetat absoluta de cada ocurrència.
 

Fina Birulés (Girona, 1956) és una figura de referència internacional en el pensament feminista i en l’estudi del pensament femení contemporani, en especial de l’obra de Hannah Arendt. És professora de filosofia a la Universitat de Barcelona, institució en la qual, des dels anys noranta, ha fundat i promogut diverses formacions de recerca per introduir els estudis de la dona i el gènere i on és directora del Seminari Filosofia i Gènere-ADHUC Teoria, Gènere, Sexualitat. Per aquesta tasca va rebre la Creu de Sant Jordi l’any 2017.

La seva presència discreta sempre és un esdeveniment. Fa pensar. El pensament té un fons irreductible que no es deixa transformar en una altra cosa, crea entorn de si mateix una atenció i un silenci. Fins i tot quan qui pensa ho fa davant més de dues mil persones en una plaça pública. Si se li pregunta a Fina Birulés per la seva història, explica històries on sempre hi són les altres, el món i els potser. Afirma amb la lleugeresa i l’elegància de l’el·lipsi la importància d’allò que cal transmetre.

Quina ha estat la teva Barcelona?

Vaig arribar a Barcelona per cursar els meus estudis universitaris. Vaig quedar enlluernada per la quantitat de coses que es podien fer, per l’anonimat de la gran ciutat. Els anys 73 o 74 eren d’una efervescència tota ella subversiva, d’un cert anarquisme que es va acabar de manera sobtada amb l’atemptat de la sala de festes Scala el 1978, que mai s’ha aclarit del tot. Aquell anarquisme es trobava al Zeleste i al mateix temps es percebia a la plaça Reial amb figures com la de l’Ocaña. Recordo que quan van convidar la Federica Montseny a Montjuïc, semblava sorpresa de no saber qui eren els hippies entusiastes que s’aplegaven en el públic nombrós. Era una Barcelona molt contraposada aparentment entre els hippies i els compromesos políticament. Això s’explica moltes vegades així, però penso que hi havia molts ponts entre una cosa i l’altra. Si eres de Barcelona tot plegat no semblava tant engrescador, però jo venia de Girona, que en aquell moment era una ciutat que tirava a provinciana, que feia molt poc teatre i molt poc cinema...

I per on corries llavors?

Em vaig dedicar a passar el dia a la Filmoteca i les nits al Zeleste. Al mateix temps tenia molts lligams, convivia amb gent compromesa políticament. Vaig viure en molts pisos compartits: a la Rambla de Catalunya, que abans de les Olimpíades era on hi havia els transvestits que es prostituïen; a Sarrià, a Sagrada Família, a Hostafrancs...

Era també la Barcelona de l’associacionisme de barri.

Sí, sobretot a Hostafrancs, vaig col·laborar amb l’associació de veïns i era una companya de viatge dels meus amics del PSUC. Era una Barcelona molt excitant perquè tot estava com a punt de passar. Ja passava, però hi havia la sensació que tot estava a punt de passar. I la mort de Franco, que es va celebrar amb un entusiasme molt fort, fort i contingut, va acabar de fer explotar tot això. Tothom veu a venir el final del franquisme, però a les grans manifestacions de “Llibertat, amnistia i estatut d’autonomia” calia córrer. I en aquestes manifestacions i lluites, mentre molts portàvem un adhesiu amb el logotip de la Generalitat on hi havia escrit “Volem l’estatut”, els meus amics anarquistes en portaven una que deia “Volem un vermut”!

De vermut, ara en tindrien!

En fi... Aquella era una Barcelona molt interessant culturalment, però al mateix temps era una Barcelona que tenia barris i suburbis totalment deixats... Es veia molt la manca d’interès de l’Estat, de la política, per la vida de les persones, sobretot per les persones amb menys recursos. Ara ja són molts anys d’institucions democràtiques i transformacions de la ciutat, amb les quals s’han organitzat moltes de les coses que es generaven des dels barris. Aquella Barcelona que vaig conèixer a la Transició va quedar en bona mesura deglutida per les institucions. En el moment que els partits polítics van ser reconeguts, van intentar quedar-se amb tot allò de nou i d’innovador que hi havia a les associacions de veïns i convertir-ho en una cosa institucional, que potser està bé, però alhora té un preu: a partir d’aquell moment es parla de representació i no de participació. I es va donar un cert desànim en la participació, perquè de cop i volta tot es podia fer si es demanava una subvenció. Bona part de l’espurna de voler actuar col·lectivament roman, tot i que de vegades d’una manera que s’aplana.

I com va ser la universitat?

Hi havia una mica tot, els apoltronats i molt del règim, i també professors i estudiants que s’organitzaven en grups de lectura. Per exemple, hi havia un seminari que es reunia els dissabtes per llegir El capital amb l’Antoni Domènech, en Manuel Cruz, en Gerard Vilar... Hi havia molta activitat, de vegades molta paràlisi institucional, però encara era possible fer moltes coses que ara no es fan, segurament perquè es poden fer a fora. Llavors la universitat tenia alguna cosa de refugi perquè l’autoritat encara era el rector. Ara el rectorat més aviat deixa entrar la policia o gairebé és qui la crida.

Persones travessant un pont vistes des de dalt. © Camilla de Maffei © Camilla de Maffei

La teva decisió d’estudiar filosofia va ser una tria tràgica a la manera de Hannah Arendt “o estudio filosofia o salto per la finestra”?

No tenia clar que volia fer filosofia, era una de les possibilitats... Havia pensat estudiar cinema, que només es podia fer a Madrid, però a casa meva no ho van veure clar, i vaig pensar: “Ja treballaré després i ho faré”. Vaig fer uns cursos un cop acabada la llicenciatura, que no van quedar en gaire res. Estava entre cinema, clàssiques i filosofia, i en el segon curs del que en l’època s’anomenaven els cursos comuns vaig tenir l’Emilio Lledó i vaig quedar fascinada de com es podia estudiar, pensar, a partir dels clàssics grecs.

De tota manera, ben sovint recorres a la literatura i al cinema en les teves reflexions...

Sí, i no crec que la literatura ni el cinema siguin il·lustracions del pensament. De vegades, en filosofia tendim a considerar que són meres il·lustracions i que allò que importa de debò és el concepte. Penso que hi pot haver un diàleg, i en aquest, de vegades, qui mana no és la filosofia, sinó el que seria la narració o narrativa. Una part important de la literatura, i del cinema per extensió, ofereix visions que ens permeten pensar o imaginar quina pot haver estat l’experiència en una altra època o en una altra part del món. Considero que la narrativa i el cinema són molt interessants perquè paren atenció a la sintaxi. En la filosofia no dic que escrivim malament, però segur que escrivim rar; i alguns més rar que d’altres. El de la filosofia és un llenguatge amb una voluntat d’abstracció que substantiva verbs, que fa girs lingüístics que alhora són conceptuals i que, tot i que potser són necessaris, queden molt compensats si atenem al cinema, a la literatura... És molt interessant veure com està construïda una pel·lícula, quines frases hi ha, quina sintaxi, què va abans i què va després, com cada fotograma arrossega el sentit de l’anterior i està obert al dels posteriors.

I el teu amor per la poesia?

La poesia m’interessa moltíssim, potser perquè no en sé escriure. Em sembla un llenguatge que es podria acostar a aquest llenguatge estrany de la filosofia, però justament és un llenguatge que només és estrany perquè, d’una banda, va molt a l’essència i, de l’altra, aconsegueix fer ressonar les paraules. La poesia m’admira per la capacitat de dir el que no es pot dir. També crec que té la virtut d’allò que indicava Wystan Hugh Auden: “Benaurades les regles de la mètrica / que anul·len les respostes automàtiques, ens forcen a pensar dues vegades / i ens alliberen dels grillons del Jo”.

Com es passa de fer una tesina de caire analític i marxista a una tesi sobre les filosofies de la història i després a la recerca de l’obra de les filòsofes?

Durant la carrera vaig tenir un seguit de professors típics de l’Espanya del final del franquisme, amb molt poc interès, molt manualescos i molt lligats a l’Església, a la dreta, al conservadorisme... Després, alguns professors estaven introduint el que en aquell moment semblava subversiu: la filosofia analítica, el pensament marxista... Com a resultat d’això, ens vam bolcar tant en l’analítica com en el marxisme. La meva tesina era una barreja de les dues coses, tractava d’estudiar els límits del materialisme dialèctic des del punt de vista de l’analítica. De fet, era una mena de diàleg ingenu entre marxisme i filosofia analítica o positivisme.

Què en resta, d’aquell diàleg, en el teu pensament?

Allò era molt del moment, però em va permetre aprendre molt sobre què és pensar amb un cert ordre i apropar-me a Hegel més enllà dels manuals de materialisme dialèctic. A partir de la barreja de marxisme i analítica, em comencen a interessar els temes que tenen a veure amb el fet de pensar la política. Però no des de la teoria política o des d’un model marxista, del qual no estava allunyada, sinó més des de la pregunta “què significa comprendre el passat, què significa fer historiografia?”. Aquests temes em van portar a la filosofia de l’acció, a l’atenció al relat retrospectiu, cosa que, quan em vaig trobar amb Arendt, em van ser de gran ajut. I Arendt també em va ajudar a qüestionar algunes de les coses que havia fet fins aleshores. De fet, crec que el seu pensament, malgrat que ara se’l vol convertir en una mena de discurs que pot encaixar a tot arreu, és molt incòmode per al que habitualment pensem i per al que jo mateixa pensava en aquell moment.

Un encontre no previst i provocador.

Sí, l’havia llegida per carambola abans de dedicar-m’hi com m’hi he dedicat tants anys. Havia llegit Sobre la revolució, que m’havia indignat o com a mínim m’havia deixat molt perplexa. I havia llegit fragments de La condició humana que m’havien sobtat pel fet que parlaven de natalitat i no de mortalitat.

I llavors?

Hi vaig retornar més tard, quan va néixer el Seminari Filosofia i Gènere, que va començar en bona mesura perquè l’alumnat demanava si no hi havia filòsofes. Ens vam posar a treballar plegades algunes professores i unes quantes joves estudiants o doctorands. Pensàvem que hi havia molt poques filòsofes i vam veure que se’ns havia obert tot un àmbit de recerca que ha durat des de l’inici dels noranta fins avui. En aquell moment ens vam repartir unes quantes filòsofes per treballar-les, traduir-les... I jo vaig triar la que m’havia deixat tan perplexa.

El Seminari Filosofia i Gènere, al qual t’has dedicat tan apassionadament com a llegir Arendt, comença com a experiència d’autoorganització en el si de la facultat de Filosofia davant d’una gran mancança i a costa d’una doble/triple agenda de recerca?

Al principi, i gairebé sempre, va funcionar per la disponibilitat de la gent que hi havia en aquell moment. Ens vam dividir en subgrups que es trobaven els caps de setmana, llegíem, discutíem, fèiem articles... Per exemple, vam fer un número de la revista Archipiélago sobre Arendt. També vam fer un monogràfic, “El cos de les idees”, a la revista Transversal, en el qual va intervenir l’Ada Colau o la Carmen Corral. Vam fer la primera traducció d’una entrevista a Judith Butler. L’objectiu era trobar textos, llegir-los, traduir-los... En paral·lel a la recuperació de les filòsofes, algunes teníem interès a formar-nos, a discutir sobre la teoria feminista contemporània. En aquella època vam crear un petit grup i vam llegir Luce Irigaray, les italianes com l’Alessandra Bocchetti o les filòsofes de Diòtima...

És d’aquí que naix la reflexió que capgira la idea autoritària de l’autoritat?

Sí, el grup de lectura de teoria feminista va anar variant de components, però les constants van ser Maite Larrauri, Mercè Marçal, Rosa Rius, Carmen Corral, jo... i durant una època hi van participar Anabel Mejuto i algunes persones joves que van aparèixer i desaparèixer en funció de les disponibilitats i les èpoques. Es volia fer un discurs conjunt, i va sortir un monogràfic sobre l’autoritat, en el contingut del qual va ser molt destacat el paper de Mercè Marçal i Maite Larrauri. La Maite, perquè estava molt vinculada al pensament italià de la diferència, que en aquell moment discutia sobre l’autoritat. I la Mercè, perquè feia molts anys que batallava per la transmissió i la visibilitat de l’obra literària de les dones. El grup va ser molt productiu, tot i que conjuntament només vam fer aquest escrit sobre l’autoritat. I el grup va aconseguir, a través de la Mercè Marçal, que tenia el talent de treure el millor de cadascuna, teixir relacions entre el Seminari i el Comitè d’Escriptores del Centre Català del Pen Club. Aquest comitè, constituït per la mateixa Mercè Marçal, Montserrat Abelló, Josefa Contijoch, Mercè Ibarz, Lluïsa Julià i Neus Aguado, entre d’altres, va organitzar un gran nombre d’activitats. Una de les més interessants va ser “Cartografies del desig”, un conjunt de conferències dramatitzades amb la participació d’actrius, músiques, compositores, cantants i pianistes, amb Araceli Bruch, ànima i impulsora material d’aquell innovador projecte.

Diversos retrats de Fina Birulés mentre parla. © Camilla de Maffei © Camilla de Maffei

Sempre has privilegiat treballar en companyia, amb gent d’edats i procedències diferents, en comptes de fer carrera en solitari.

És cert, però també cal dir que ha estat lligat a l’època i al context en què jo em movia. Al Seminari ens movíem amb la voluntat no tant de fer visible el que cadascuna sabia o podia fer, sinó de generar espais que poguessin tenir una certa continuïtat. Ho fèiem amb la intenció d’evitar allò que sembla que passa sempre: cada dona que comença sembla que ha d’iniciar el discurs de zero. Volíem que hi hagués algun teixit, més bo o més dolent, a partir del qual començar. Això sempre m’ha semblat important políticament. No té a veure amb la política dels partits polítics o de la gestió del polític, sinó amb la política en el sentit ampli. Quan estàs en un espai compartit amb altres, val la pena teixir algun tipus de relació que permeti, en alguns casos, una amistat “de tipus filosòfic”, com deia algú; en d’altres casos, simplement, teixir una nova forma de relació amb els textos, amb l’herència, amb les paraules, un espai pel qual pugui transitar alguna cosa més.

També pel pensament?

Potser perquè no sé pensar sola, potser és una cosa totalment egoista! Hi ha gent que escriu a la contra, no saben escriure si no és dient “no és això”. En canvi, jo, si no em sento interpel·lada pel que diu una altra o un altre, encara que no sigui exactament proper, si de cop i volta algú diu alguna cosa en la qual no havia pensat, no se m’acut immediatament dir “no és això”. Potser qui diu “no és això” després ho repensa tot, però per mi és a l’inrevés, em serveix d’estímul. Si estic sola crec que no sé pensar. Una manera estúpida de dir-ho és que sempre he tingut la sensació que m’agrada més llegir que escriure. Potser perquè soc una mica mandrosa, o perquè no sé escriure gaire bé, però també perquè llegir m’interpel·la. Llegir no és una cosa a la qual vagi per buscar com acaba la novel·la, sinó amb la sensació “a veure si hi haurà alguna cosa que em posarà en marxa...”.

El rebuig a allò que ve de l’altre sembla bastant endèmic de la vida acadèmica.

Sí, de l’estructura i les relacions dins de les universitats. És la manera com es fan grups de poder, “tu ets dels meus i no dels altres”, gairebé sempre lligat al menyspreu que se suposa que tens pels altres. Poques vegades es pensa que algú està escrivint alguna cosa que qui sap si és interessant. És una manera de “generar escoles”. Jo diria que el Seminari no ha estat lligat a generar escoles. És veritat que hi ha corrents, però aquests espais comuns que han nascut del treball feminista de voler transmetre, de pensar plegades, han tingut i tenen a veure amb teixir relacions diferents, cosa que just va en contra de la idea de crear capelletes. Malgrat que sempre es presenta la imatge del feminisme com feta de capelletes.

Sovint dius que la revolució feminista ha estat una revolució sense model, però no ha estat un fer sense saber, en el sentit de no ser conscients de la importància del que es fa.

Penso que una gran part del feminisme s’ha heretat del gran moviment dels setanta, tot i que ha anat variant, i des de principis del segle xxi s’ha transformat una mica. En un moment determinat, va prendre’s seriosament la importància del que s’estava fent. Aquesta és una característica de la majoria de dones que han sortit o s’han trobat fora de la norma arran de la seva condició femenina: saber que és important el que estan fent. Arendt n’és un cas, i Simone Weil, un altre. Són conscients que estan aportant alguna cosa, tot i saber que és possible que allò quedi en el marge dels marges. A partir del moment que es pren seriosament la importància del que s’ha fet, hi ha una voluntat de teixir relacions, de teixir institucions...

I com encaixen els feminismes i les institucions?

Una cosa és quan el feminisme aconsegueix ser acceptat i es pot desenvolupar mínimament en el marc institucional. En el món universitari, aquest “mínimament” es traduïa en “haver de fer una doble carrera”. Hi ha hagut un llarg període en el qual el feminisme ha pogut estar dins les institucions pagant el preu del doble de feina, de la doble/triple agenda que dèiem. Una altra cosa és quan va anar prenent forma el que més tard s’ha anomenat feminisme d’estat. Els partits polítics i les institucions van assumir algunes reivindicacions de les dones i es van començar a modificar lleis per reconèixer la igualtat entre homes i dones, es van crear els instituts de la dona. Els canvis en les lleis són molt importants, però no poden resoldre tots els problemes i totes les transformacions que les dones reclamem. Aquesta institucionalització ha suposat una certa simplificació: els temes rellevants en relació amb la “qüestió de la dona” o “qüestió femenina” són reduïts a dos o tres. En canvi, el feminisme insurreccional dels setanta, em sembla que ho deia l’Adrienne Rich, afirmava: “Estem tipes de ser la qüestió femenina, som les dones les que qüestionem”. Em sembla que el feminisme institucional, segurament l’únic que es pot fer amb l’estructura actual dels governs, només fa polítiques d’igualtat. Una part sustancial de la vida política dels homes i les dones no només té a veure amb la igualtat. És molt important la igualtat, davant la llei i en l’ordre de les possibilitats econòmiques i dels recursos, però no només és això. Les polítiques de la paritat matemàtica no reformen automàticament els problemes que neixen de les relacions. Convé parar atenció a les diferències, a les relacions no reductibles a les d’igualtat, és a dir, als conflictes i a les asimetries. I és important que hi hagi altres grups que facin visible aquest punt.

L’eterna discrepància entre feminismes...

Retrat de Fina Birulés © Camilla de Maffei © Camilla de Maffei

No em sembla que la discrepància sigui una mala cosa! Quan s’ha oblidat alguna cosa, és interessant que algú avisi! De fet, al feminisme sempre se li demana que ho sigui tot: ecologista, que no sigui homòfob, ni racista, etc. I està molt bé, però és l’únic moviment al qual se li demana. Alhora, ha tingut i té la capacitat d’aplegar en el seu si grups que el qüestionen i que van posant sobre la taula nous temes o en reobren alguns que es consideraven tancats. I això em sembla molt interessant; les dones hem guanyat molt d’aquesta discrepància. La gràcia de tot això és deixar-se interrompre, deixar-se interpel·lar i no anar amb un paquet complet que ho expliqui tot: quan pots dir-ho tot, també dius molt poca cosa. Per exemple, la llarga discussió sobre com entendre la feminitat... els homes pràcticament no han reflexionat sobre què és la masculinitat i les seves formes. Penso que, malgrat que ens hem discutit moltíssim, aquest debat, que sempre es presenta com un guirigall, ha estat molt enriquidor.

És la transmissió part central d’aquesta política?

La qüestió de la transmissió ha estat sempre present en el Seminari Filosofia i Gènere, però inicialment el que hi havia era la descoberta: la descoberta de textos, la possibilitat de traduir... Potser, en el fons, traduir, transposar, ja és una forma de transmetre. Però, en un primer moment, sentíem la necessitat de fer visibles les filòsofes, cosa que va costar bastant. Respecte de la història entrebancada de la transmissió de l’obra de les dones, molt sovint s’ha considerat que és important que sigui transmesa per reparar una injustícia històrica. L’obra de les dones ha estat exclosa de la cronologia, però em sembla, i no només a mi, que també és important transmetre l’obra de les filòsofes perquè omplen llacunes teòriques que d’altra manera segueixen sent-ho. La seva aportació és important per repensar les eines conceptuals que tenim. Recuperar-les ens ajuda en el present, i no només per quedar tranquils havent reparat una injustícia històrica.

Per què ara és especialment important transmetre?

Perquè en una època en què la transmissió és una cosa qüestionada, tant des del punt de vista del que són els plans d’estudis (escoles, universitats, etc.), on predomina el know how, com des de la idea que no cal transmetre informació sinó que cal generar individus plàstics que haurien de saber afrontar els nous canvis que estan per venir, però que ningú sap quins són. Penso que actualment transmetre és una feina que té molt a veure amb una voluntat que el món tingui una certa “estabilitat”, vull dir discursos compartits, discursos que poden ser fins i tot discutits, xarxes conceptuals... però, si tot passa a la velocitat de l’acceleració del nostre temps, resulta que no se sap què significa conservar, ni què significa innovar, ni què significa ser plàstic. La transmissió ha estat al centre de la meva vida perquè durant molts anys m’he dedicat a fer de professora de filosofia, la qual cosa pressuposa bàsicament una tasca de transmissió. Ara bé, transmetre és una qüestió que té a veure com a mínim amb dues coses: qui transmet i qui rep. I cal confiar que allò que volem transmetre serà rebut per algú i aquest algú en farà l’ús que li sembli oportú, serà fidel a l’herència, i això consisteix a ser una mica infidel, és a dir, no repetir-la mecànicament sinó ampliar-la. La filòsofa belga Françoise Collin parlava de la “navegació de cabotatge”. Si l’herència és la costa, cal allunyar-s’hi una mica, seguir el propi vent, i tornar-hi de tant en tant.

El butlletí

Subscriu-te al nostre butlletí per estar informat de les novetats de Barcelona Metròpolis